每个人都希望自己的生活幸福。我们会为了实现幸福而做其他事，但不会为了成就其他事情而将自己的幸福当作工具或阶梯。在这个意义上，幸福是一个人的“最高善”。然而，幸福的实现不是无条件的。几乎所有的哲学家都承认，作为人的优良品质，美德是人获得幸福的内在条件。可是，现实经验又常常表明，拥有美德似乎不足以实现幸福。这不仅使人质疑幸福与美德的内在关系，而且使人动摇关于幸福和美德的基本信念。那么，幸福究竟在什么意义上取决于美德？我们为什么要强调通过美德来实现幸福？对这些问题的回答，将构成一种恰当的幸福观念的前提条件。

　　幸福的完整性

　　在今天这样一个变动的时代，个体的自我实现与个体之间的普遍联系复杂地交织在一起。人们对幸福也有不同看法：有的认为，幸福在于“占有更多的社会资源和财富”；有的认为，幸福在于“满足更多的自我欲望和诉求”；还有的人，依然坚守一种精英情怀，认为幸福就在于“心灵的安顿甚或纯粹的思辨”。

　　然而，这些定义全都有失偏颇。因为，幸福本质上是对一种理想生活状态的整体描述，而不是对这种生活状态的构成部分的片断描述。借用亚里士多德的说法，幸福作为最高善，不仅包括外在的善，还包括身体的善和灵魂的善，并且，这些善应当贯穿一生。概言之，幸福是一个人全部的、完整的美好生活。

　　因此，有越来越多的学者建议，最好不要再用happiness（快乐）来翻译eudaimonia（幸福），而应代之以well-being（好的存在），good life（好的生活）或flourishing（繁荣兴旺）。后者更能揭示幸福的“完整性”。正是幸福的完整性，而不是它在某些方面的纯粹性或极致性，构成了人们向往幸福的根本理由和追求它的深层动力。

　　作为一种完整的美好生活，幸福不是虚无缥缈的彼岸对象，而是贯穿于整个日常生活的经验状态，它体现在一个个具体的实践情境之中。因此，为了实现幸福，一个人既要在社会交往上妥善处理，也要在自我完善上有所成就；既要在思维、感受等精神生活方面表现敏锐，也要在衣食住行、饮食男女等物质生活方面过得体面；既要在此时此刻言行高尚，也要在彼时彼刻始终如一。而这一切全都有赖于美德的支撑与保障。

　　美德的基础意义

　　美德首先是指勇敢、节制、慷慨、诚实这样的伦理美德。它们表现为一个人身上的优良品质。在心理层面，它们意味着行为者的情感和欲望在处理实践事务时的适度状态。比如，当身处险境时，一个人适度处理自己的恐惧情绪，那么，他将表现出一种既非懦弱又非莽撞的品质。这就是“勇敢”。类似地，当面对美食时，一个人适度处理自己的口腹之欲，那么，他将表现出另一种既非冷漠又非放纵的品质。这就是“节制”。所以，美德不排斥任何一种正常的情感或欲望。但它会对这些情感和欲望提出“适度性”的要求。适度性是伦理美德的本质特征。

　　为了获得适度性，行为者需要将情感或欲望建立在理性的基础上，诉诸理性的正确指导和有效调度。正如美国伦理学家阿拉斯戴尔·麦金太尔所说，“真正的美德是知识的产物，而不是恐惧和羞耻的产物。如果没有知识的支撑，它们将成为真正美德的幻象”。只有通过反思和洞察，让自己既能够理解普遍的道德要求，又能够感知当下的事实状况，行为者才知道怎样的反应是适度的反应。此时，不仅他的情感或欲望将表现优秀，他的实践理性同样也堪称卓越。这就是“实践智慧”。所以，没有实践智慧这种理智美德的养成和运用，就不会有勇敢、节制这些伦理美德的呈现和实施，自然也不会有成功的实践活动和完整的美好生活可言。