作者简介：罗文东，中国社会科学院马列所所长助理，副研究员、哲学博士。（北京 100732）

　　原文出处：《中共云南省委党校学报（邓小平理论）》(昆明)2005年第03期

　　内容提要：历史上的人道主义作为市民社会的一种意识形式，既以市场经济关系为现实基础，又是市场经济产生和发展的思想先导和精神支柱。深入研究社会主义市场经济与人道主义之间的辩证关系，弘扬社会主义人道主义精神，对于树立和落实“以人为本”的科学发展观，促进社会主义市场经济的健康发展和人的全面发展无疑具有非常重要的意义。

　　关键词：社会主义市场经济/人文精神/以人为本/人道主义

　　20世纪70年代末80年代初，由于市场经济在我国还没有得到普遍的肯定和充分的发展，理论界主要从哲学的角度，探讨人性和阶级性的关系，区分人道主义作为世界观和历史观、伦理原则和道德规范的两种含义。从1993年至1996年，文艺界又兴起了“人文精神”的争论，呼吁塑造与市场经济发展相适应的“新的人文精神”。党的十六届三中全会明确提出要坚持以人为本，全面、协调、可持续的科学发展观。这就给我们深入研究人道主义理论和马克思主义人学，大力宣传和实行社会主义人道主义提出了新课题和新要求。本文拟从社会思潮的角度，探讨历史上的人道主义作为人道思想和人道原则、市民社会意识形式、资产阶级意识形态的三层含义，分析人道主义与市场经济之间的内在联系，阐述人道主义对于社会主义市经济的健康发展和人的全面发展所具有的重大理论和现实意义。

　　一、西方历史上人道主义的三层含义

　　虽然“人道主义”（德文Humanismus）概念产生于19世纪初，但国内外绝大多数学者都认为人道主义是一种从欧洲文艺复兴以后才正式出现的社会思潮，并成为“现代文化的一个构成因素”（注：美国《哲学百科全书》1972年版，第4卷，第69-72页。）。马克思指出，人们按照自己的生产方式“建立相应的社会关系，正是这些人又按照自己的社会关系创造了相应的原理、观念和范畴。”（注：《马克思恩格斯选集》，第1卷，人民出版社1995年版，第142页。）笔者认为，人道主义这种首先由资产阶级思想家提出的现代社会思潮，反映了三种不同层次的社会关系，由此构成了它的三层含义。

　　1.作为人道思想和人道原则的人道主义

　　人道主义研究人性、人的本质以及人在世界中的地位，提倡关心人、尊重人，高扬人的价值和尊严，在一定程度上反映了人类社会最基本的人道关系和人道理想。从文艺复兴以来，人道主义探讨人不同于虚幻的神和其他自然物的本质，主张以人性反对神性，以人道反对神道，把人们从宗教神学的禁欲主义和蒙昧主义的束缚下解放出来，实现人的价值和尊严。霍尔巴赫明确地说：“社会道德中的第一个道德是人道，人道是一切其他道德的总体。就人道的最广义说，它就是给我们同类的人的心灵以正义的那种感情。它建立在一种有教养的感觉能力中，使我们能够对我们的同类作出一切我们力所能及的善事。”（注：转引自《普列汉诺夫哲学著作选集》第2卷，三联书店1961年版，第42页。）康德也认为，人有理性，以自己本身为目的，“自律是人以及一切有理性者所以尊严的根据。”（注：康德：《道德形而上学探本》，商务印书馆1957年版，第47—50页。）现代人本主义思潮也从不同的角度研究人的本质和生存境遇，批判现代工业、科技和管理体制对人的意志、生命、爱欲等的压抑，主张消除现代人的异化或物化。在萨特看来，人与物是不同的，人的存在先于本质，人除了自我塑造之外，什么都不是。这就是“存在主义的第一原则”。只有存在主义才“配得上人类的尊严，它是唯一不使人成为物的理论。”（注：萨特：《存在主义是一种人道主义》，上海译文出版社1988年版，第30、21页。）

　　2.作为市民社会意识形式的人道主义

　　人道主义论证人在社会生活中的主体地位，提倡自由、平等、人权，在一定程度上是反映市民社会的普遍发展要求和一般运行机制，为市场经济和民主政治摇旗呐喊的现代意识形式。文艺复兴时期的人文主义以人是“自然界的主人和占有者”的名义，反对一切超自然的势力，“夺取人对自然的统治权，建立‘人的王国’”。（注：索柯洛夫：《文艺复兴时期哲学概论》，北京大学出版社1983年版，第157页。）人道主义还表达了新兴市民阶级冲破封建的人身依附关系和等级秩序的束缚，建立自由流动、平等竞争的市民社会的实际要求。卢梭认为，每个人都生而自由、平等，“没有交换，任何社会都不能存在；没有共同的尺度，任何交换都不能进行；没有平等，就不能使用共同的尺度。所以，整个社会的第一个法则就是：在人和人或物和物之间要有某种协定的平等。”（注：卢梭：《爱弥儿》，商务印书馆1978年版，第252页。）1789年法国《人权与公民权宣言》也明确规定：“在权利方面，人们生来是而且始终是自由平等的”；“任何政治结合的目的都在于保存人的自然的和不可动摇的权利。这些权利就是自由、财产、安全和反抗压迫”。（注：董云虎等编：《世界人权约法总览》，四川人民出版社1990年版，第296页。）

　　3.作为资产阶级意识形态的人道主义

　　西方历史上的人道主义不仅是一种研究人的学说，而且是一种从抽象的人和人性出发，通过人性论的历史观和世界观、社会契约论、天赋人权论与利己主义伦理学来表达资产阶级的权利要求的理论体系和意识形态。它往往脱离特定的历史条件和社会关系来考察人，把人性归结为某种生理的本能或精神的东西，并把这种“抽象的人性”看作是决定社会发展的动力和衡量社会进步的尺度。它甚至将人的“意志”、“生命”、“存在”、“爱欲”等特征本体化，作为世界的本质，建立唯意志主义、生命哲学、存在主义的世界观。西方人道主义还以“社会契约”论对抗“君权神授”论，以天赋人权反对封建特权，把资产阶级的权利要求说成是与生俱来的、凡人皆有的自然权利，给资产阶级的剥削和统治，披上一套神圣、合理的外衣。西方人道主义还把私有制以及由此产生的私人利益和私人关系，作为“当然前提”和“自然基础”，把利己主义说成是人的“自然本性”或一般的“人性”，倡导“个人主义原则”，为资本主义的生产方式和生活方式辩护。费尔巴哈认为，追求感觉欲望的满足或快乐是人的天性，“永远也不能完全从人身上除去所有的和一切的利已主义”。（注：《费尔巴哈哲学著作选集》（上卷），商务印书馆1984年版，第579页。）

　　西方人道主义上述三层含义相互联系、相互渗透，共同构成了一个复杂的思想体系。就表现形式而言，人道主义是普遍的、抽象的，在一定程度上反映了无产阶级和资产阶级作为市民社会的成员所共有的普遍利益和发展要求；就阶级实质来说，人道主义是特殊的、狭隘的，主要表达了资产阶级的特权私利和资本主义社会特有的存在方式和发展动因。我们既不能以人道主义的阶级实质来否定其普遍形式，忽视其人道思想、人道原则和市民社会的意识形式对于人类文明和社会进步的重要意义；也不能以人道主义的普遍形式来抹煞其阶级实质，将其视为超乎一切时代，超乎一切阶级的“至高信仰”。